في ظل آية ..؟!

[فقط الأعضاء المسجلين والمفعلين يمكنهم رؤية الوصلات . إضغط هنا للتسجيل]

من آخر ما نزل من القرآن الكريم قوله تعالى: {اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام} (المائدة)، فهل كان الدين ناقصاً في أول أمره، ثم أتمه الله سبحانه بعدُ؟ وما هو المراد من إكمال الدين في الآية الكريمة ؟

ذكر المفسرون أن هذه الآية نزلت يوم عرفة، فلم ينزل بعدها حلال ولا حرام. ورجع رسول الله صلى الله عليه وسلم فمات. قالت أسماء بنت عميس: حججت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم تلك الحجة، فبينما نحن نسير، إذ تجلى له جبريل صلى الله عليه وسلم على الراحلة، فلم تطق الراحلة من ثقل ما عليها من القرآن، فبركت، فأتيته، فسجيت عليه برداء كان عليَّ.

وروى البخاري ومسلم أن رجلاً من اليهود جاء إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه، فقال: يا أمير المؤمنين! إنكم تقرؤون آية في كتابكم، لو علينا معشر اليهود نزلت، لاتخذنا ذلك اليوم عيداً. قال: وأيُّ آية؟ قال: قوله: {اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي}، فقال عمر: والله إني لأعلم اليوم الذي نزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم، والساعة التي نزلت فيها على رسول الله صلى الله عليه وسلم، نزلت عشية عرفة في يوم جمعة.

وقد روى الطبري عن هارون بن عنترة عن أبيه، قال: لما نزلت: {اليوم أكملت لكم دينكم}، وذلك يوم الحج الأكبر، بكى عمر رضي الله عنهما، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: ما يبكيك؟ قال: أبكاني أنا كنا في زيادة من ديننا، فأما إذ كَمُل، فإنه لم يكمل شيء إلا نقص! فقال: صدقت.

وروى الطبري عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: قوله تعالى: {اليوم أكملت لكم دينكم}، وهو الإسلام. قال: أخبر الله نبيه صلى الله عليه وسلم والمؤمنين، أنه قد أكمل لهم الإيمان، فلا يحتاجون إلى زيادة أبداً، وقد أتمه الله عز ذكره، فلا ينقصه أبداً، وقد رضيه الله، فلا يسخطه أبداً.

وفي الآية سؤال، وهو أن قوله سبحانه: {اليوم أكملت لكم دينكم} يقتضي أن (الدين) كان ناقصاً قبل ذلك، وذلك يوجب أن (الدين) الذي كان صلى الله عليه وسلم مواظباً عليه أكثر عمره كان ناقصاً، وأنه إنما وجد (الدين) الكامل في آخر عمره مدة قليلة؟

فالجواب أن يقال له: لِمَ قلت إن كل نقص فهو عيب، وما دليلك عليه؟ ثم يقال له: أرأيت نقصان الشهر، هل يكون عيباً؟ ونقصان صلاة المسافر، أهو عيب لها؟ ونقصان العمر الذي أراده الله بقوله: {وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره إلا في كتاب} (فاطر)، أهو عيب له؟ وقد بلغ الله بالظهر والعصر والعشاء أربع ركعات؛ فلو قيل عندما فرضها أربعاً: أكملها، لكان الكلام صحيحاً، ولا يرِدُ على ذلك أنها كانت حين كانت ركعتين ناقصة نقص قصور وخلل؛ ولو قيل: كانت ناقصة عما عند الله أنه ضامه إليها وزائدة عليها، لكان ذلك صحيحاً أيضاً، فما أنكرتَ من نقصان أجزاء الدين في الشرع قبل أن تلحق به الأجزاء الباقية في علم الله تعالى ليس بشين ولا عيب.

وقريب من هذا الجواب ما أجاب به بعض أهل العلم، فقال: إن (الدين) ما كان ناقصاً البتة، بل كان أبداً كاملاً، يعني كانت الشرائع النازلة من عند الله في كل وقت كافية في ذلك الوقت، إلا أنه تعالى كان عالماً في أول وقت البعثة، بأن ما هو كامل في هذا اليوم ليس بكامل في الغد، ولا صلاح فيه، فلا جرم كان ينسخ بعد الثبوت، وكان يزيد بعد العدم، وأما في آخر زمان البعثة، فأنزل الله شريعة كاملة، وحكم ببقائها إلى يوم القيامة، فالشرع أبداً كان كاملاً، إلا أن الأول كمال إلى زمان مخصوص، والثاني كمال إلى يوم القيامة. وهذا اختيار الرازي.

وجواب ثالث يشدُّ أزر سابِقَيْه، ذكره ابن عاشور، قال: إكمال (الدين) هو إكمال البيان المراد لله تعالى، الذي اقتضت الحكمة تنجيمه وتفريقه، فكان بعد نزول أحكام الاعتقاد، وتفاصيل أحكام قواعد الإسلام، وشرائع المعاملات، وأصول النظام الإسلامي، كان بعد ذلك كله قد تم البيان المراد لله تعالى في قوله: {ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء} (النحل)، وقوله: {لتبين للناس ما نزل إليهم} (النحل)، بحيث صار مجموع التشريع كافياً في هدي الأمة في عبادتها، ومعاملتها، وسياستها، في سائر عصورها، بحسب ما تدعو إليه حاجاتها، فقد كان (الدين) وافياً في كل وقت بما يحتاجه المسلمون. ولكن ابتدأت أحوال جماعة المسلمين بسيطة، ثم اتسعت جامعتهم، فكان (الدين) يكفيهم لبيان الحاجات في أحوالهم بمقدار اتساعها؛ إذ كان تعليم (الدين) بطريق التدريج ليتمكن رسوخُه، حتى استكملت جامعة المسلمين كل شؤون الجوامع الكبرى، وصاروا أمة كأكمل ما تكون أمة، فكمل من بيان (الدين) ما به الوفاء بحاجاتهم كلّها، فذلك معنى إكمال (الدين) لهم يومئذٍ. وليس في ذلك ما يشعر بأن (الدين) كان ناقصاً، ولكن أحوال الأمة في الأمَمِيَّة غير مستوفاة، فلما توفرت، كمل (الدين) لهم، فلا إشكال على الآية.

وعلى الجملة، فإن المراد بـ (إتمام الدين): بلوغه أقصى الحد الذي كان له عنده سبحانه فيما قضاه وقدره، وذلك لا يوجب أن يكون ما قبل ذلك ناقصاً نقصان عيب، لكنه يوصف بنقصان مقيد، فيقال له: إنه كان ناقصاً عما كان عند الله تعالى أنه ملحقه به، وضامه إليه؛ كالرجل يبلغه الله مائة سنة فيقال: أكمل الله عمره؛ ولا يجب عن ذلك أن يكون عمره حين كان ابن ستين كان ناقصاً نقص قصور وخلل.

وعليه، فلم يكن (الدين) في يوم من الأيام غير كاف لأتباعه؛ لأن (الدين) في كل يوم، من وقت البعثة، هو عبارة عن المقدار الذي شرعه الله للمسلمين يوماً فيوماً، فمن كان من المسلمين آخذاً بكل ما أنزل إليهم في وقت من الأوقات، فهو متمسك بالإسلام، فإكمال (الدين) يوم نزول الآية إكمال له فيما يُراد به، وهو قبل ذلك كامل فيما يراد من أتباعه الحاضرين.

وتأسيساً على ما تقدم: لا يصح أن يكون المراد من (الدين) في الآية القرآن؛ لأن آيات كثيرة نزلت بعد هذه الآية، وحسبك من ذلك بقية سورة المائدة.

وقوله سبحانه: {وأتممت عليكم نعمتي}، قال الطبري: يعني جل ثناؤه بذلك: وأتممت نعمتي، أيها المؤمنون، بإظهاركم على عدوي وعدوكم من المشركين، ونفيي إياهم عن بلادكم، وقطعي طمعهم من رجوعكم وعَوْدِكم إلى ما كنتم عليه من الشرك. وقد روي عن ابن عباس رضي الله عنهما، قال: كان المشركون والمسلمون يحجون جميعاً، فلما نزلت {براءة} (التوبة)، فنفى المشركين عن البيت، وحج المسلمون، لا يشاركهم في البيت الحرام أحد من المشركين، فكان ذلك من تمام النعمة.

وقال ابن عاشور: وإتمام هذه النعمة هو زوال ما كانوا يلقونه من الخوف، فمكنهم من الحج آمِّين، مؤمنين، خالصين، وطوع إليهم أعداءهم يوم حجة الوداع، وقد كانوا من قبل في نعمة فأتمها عليهم، فلذلك قيَّد إتمام النعمة بذلك اليوم؛ لأنه زمان ظهور هذا الإتمام؛ إذ الآية نازلة يوم حجة الوداع على أصح الأقوال.

وأما قوله تعالى: {ورضيت لكم الإسلام دينا}، فقد قال الطبري: يعني بذلك سبحانه: ورضيت لكم الاستسلام لأمري، والانقياد لطاعتي، على ما شرعت لكم من حدوده وفرائضه ومعالمه {دينا}، يعني بذلك: طاعة منكم لي. وقال القرطبي: أي: أعلمتكم برضاي به لكم ديناً؛ فإنه تعالى لم يزل راضياً بالإسلام لنا ديناً؛ فلا يكون لاختصاص (الرضا) بذلك اليوم فائدة، إن حملناه على ظاهره.

وقال الشيخ السعدي: {ورضيت لكم الإسلام دينا}، اخترته، واصطفيته لكم ديناً، كما ارتضيتكم له، فقوموا به شكراً لربكم، واحمدوا الذي مَنَّ عليكم بأفضل الأديان وأشرفها وأكملها.

وقد يراد بقوله سبحانه: {ورضيت لكم الإسلام دينا}، أي: رضيت إسلامكم الذي أنتم عليه {اليوم} ديناً باقياً بكماله، لا أنسخ منه شيئاً. قال ابن عاشور: يدل قوله: {ورضيت لكم الإسلام دينا} على أن هذا (الدين) دين أبدي؛ لأن الشيء المختار المدخر، لا يكون إلا أَنْفَسَ ما أُظهر من الأديان، والأَنْفَسُ لا يبطله شيء؛ إذ ليس بعده غاية، فتكون الآية مشيرة إلى أن نسخ الأحكام قد انتهى.

ثم إن الشيخ السعدي قال: كل متكلف يزعم أنه لا بد للناس في معرفة عقائدهم وأحكامهم إلى علوم غير علم الكتاب والسنة، من علم الكلام وغيره، فهو جاهل، مبطل في دعواه، قد زعم أن الدين لا يكمل إلا بما قاله ودعا إليه، وهذا من أعظم الظلم والتجهيل لله ولرسوله.

وقد قال أصحاب الآثار: إنه لما نزلت هذه الآية على النبي صلى الله عليه وسلم، لم يعمر بعد نزولها إلا أحد وثمانين يوماً، أو اثنين وثمانين يوماً، ولم يحصل في الشريعة بعدها زيادة، ولا نسخ، ولا تبديل البتة، وكان ذلك جارياً مجرى إخبار النبي صلى الله عليه وسلم عن قرب وفاته، وذلك إخبار عن الغيب فيكون معجزاً. ومما يؤكد ذلك ما روي أنه صلى الله عليه وسلم لما قرأ هذه الآية على الصحابة فرحوا جداً، وأظهروا السرور العظيم، إلا أبا بكر رضي الله عنه، فإنه بكى، فسئل عن ذلك، فقال: هذه الآية تدل على قرب وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإنه ليس بعد (الكمال) إلا الزوال، فكان ذلك دليلاً على كمال علم الصديق، حيث وقف من هذه الآية على ما لم يقف عليه غيره.

 

في سورة النساء نقرأ قوله تعالى: {أينما تكونوا يدرككم الموت ولو كنتم في بروج مشيدة وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله وإن تصبهم سيئة يقولوا هذه من عندك قل كل من عند الله} (النساء) وبعدها مباشرة نقرأ قوله عز وجل: {ما أصابك من حسنة فمن الله وما أصابك من سيئة فمن نفسك} (النساء) ونقرأ أيضًا قوله سبحانه في سورة آل عمران: {قل هو من عند أنفسكم} (آل عمران).

وقد يظن للوهلة الأولى أن قوله سبحانه: {وما أصابك من سيئة فمن نفسك} مناف لقوله تعالى: {قل كل من عند الله } ولقوله أيضًا: {وما أصابكم يوم التقى الجمعان فبإذن الله} (آل عمران) ولقوله: {ونبلوكم بالشر والخير فتنة} (الأنبياء) وليس الأمر كذلك.

وهذه القضية التي تتناولها الآيات السابقة، هي جانب من قضية كبيرة؛ القضية المعروفة في تاريخ العالم كله باسم " القضاء والقدر" أو "الجبر والاختيار".

والواقع، فإن فهم هذه الآيات فهمًا صحيحًا يستدعي أمرين؛ أولهما: النظر إليها في السياق الذي وردت فيه؛ إذ لا يستقيم ولا يصح فهمها وهي منعزلة عن سياقها الخاص. وثانيهما: النظر إليها وفق المنظومة القرآنية العامة، أو بعبارة أخرى، النظر إليها نظرة كلية عامة، وضمن إطار الآيات القرآنية الأخرى؛ إذ إن آيات الكتاب يشهد بعضها لبعض، ويؤيد بعضها بعضًا. وانطلاقًا من هذين الأمرين نستطيع التوفيق بين ما قد يظهر من تعارض في الآيات التي نحن بصددها.

على ضوء هذا نقول: إن قوله سبحانه: {قل كل من عند الله} معناه: قل يا محمد، للقائلين إذا أصابتهم حسنة: {هذه من عند الله} وإذا أصابتهم سيئة: {هذه من عندك} قل لهم: إن كل ذلك من عند الله؛ فمن عنده سبحانه الرخاء والشدة، ومنه النصر والظَفَر، ومن عنده الفوز والهزيمة. ولهذا جاء عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله تعالى: {قل كل من عند الله} قال: الحسنة والسيئة من عند الله، أما الحسنة فأنعم بها عليك، وأما السيئة فابتلاك بها. وعن قتادة في قوله سبحانه: {قل كل من عند الله} قال: النعم والمصائب. وعن ابن زيد قال: النصر والهزيمة. وعن أبي العالية قال: هذه في السراء والضراء.

وعلى هذا فمعنى الآية الكريمة: إن كل ما أصاب الناس من خير أو شر، أو ضر أو نفع، أو شدة أو رخاء، فمن عند الله، لا يقدر على ذلك غيره، ولا يصيب أحدًا سيئة إلا بتقديره، ولا ينال رخاء ونعمة إلا بمشيئته. فالجميع بقضاء الله وقدره، وهو نافذ في البِر والفاجر، والمؤمن والكافر. وفي هذا إعلام من الله لعباده، وتقرير لحقيقة مفادها: إن مفاتح الأشياء كلها بيده سبحانه، لا يملك شيئًا منها أحد غيره.

أما قوله عز وجل: {وما أصابك من سيئة فمن نفسك} يعني: ما أصابك من شدة ومشقة وأذى ومكروه، فمن نفسك، أي: بسبب ذنب اكتسبته نفسك. وفي ذلك آثار أيضًا؛ فعن السدي قال: {وما أصابك من سيئة فمن نفسك} أي: من ذنبك. وعن قتادة قال: {وما أصابك من سيئة فمن نفسك} أي: عقوبة يا ابن آدم بذنبك. وعن أبي صالح قال: بذنبك، وأنا قدَّرتها عليك.

وقد ورد في الكتاب العزيز ما يفيد معنى هذه الآية؛ كقوله تعالى: {وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم} (الشورى) أي: بذنوبكم وبما كسبت أيديكم؛ وقوله في سورة آل عمران بشأن أهل غزوة أحد: {أو لما أصابتكم مصيبة قد أصبتم مثليها قلتم أنى هذا قل هو من عند أنفسكم} (آل عمران).

فحاصل المعنى هنا: ما أصابك أيها المؤمن من خصب ورخاء، وصحة وسلامة، وغنى وفقر، وسراء وضراء، ونعمة ونقمة، فبفضل الله عليك وإحسانه إليك؛ وما أصابك من جدب وشدة، وهمٍّ وغمٍّ، ومرض وسقم، فبذنب أتيته، وإثم اقترفته، وعمل كسبته، فعوقبت عليه.

وفي تفسير ابن كثير عن مطرف بن عبد الله قال: ما تريدون من القدر؟ أما تكفيكم الآية التي في سورة النساء: {وإن تصبهم حسنة يقولوا هذه من عند الله وإن تصبهم سيئة يقولوا هذه من عندك} أي: من نفسك؛ والله ما وكلوا إلى القدر، وقد أمروا وإليه يصيرون. قال ابن كثير معقبًا: وهذا كلام متين قوي في الرد على القدرية والجبرية أيضًا.

قال أهل العلم: من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يشك في أن كل شيء بقضاء الله وقدره وإرادته ومشيئته، كما قال تعالى: {ونبلوكم بالشر والخير فتنة} (الأنبياء).

فالآية -موضع البحث- تقرر حقيقة مهمة حاصلها: أن الله سبحانه هو المقدر لكل ما يقع في الكون؛ فما يقع في الكون من خير، فهو بتقديره؛ وما يقع من شر فهو بتقديره أيضًا، لكنه سبحانه -وهو العليم الحكيم- يقدر الشر والضر لسبب؛ فما أصابك أيها الإنسان من خير فهو بتقدير الله، وبسبب من أعمالك الصالحة، وما أصابك من شر فبسبب ذنوبك الطالحة، ولا يظلم ربك أحدًا.

إن الإنسان قد يتجه ويحاول تحقيق الخير بالوسائل التي أرشد الله إليها، بَيَدَ أنَّ تحقق الخير فعلاً، لا يتم إلا بإرادة الله وقدره.

وكذلك، فإن الإنسان قد يتجه إلى تحقيق السوء. أو يفعل ما من شأنه إيقاع السوء. ولكن وقوع السوء فعلاً، ووجوده أصلاً، لا يتم إلا بقدرة الله وقدره.

فكل أمر في هذا الكون لا ينشأ ولا يتحقق إلا بإرادة الله وقدره. وما يصيب الإنسان من حسنة أو سيئة -بأي معنى من معاني الحسنة أو السيئة، سواء حسب ما يبدو في الظاهر، أو حسب ما هو في حقيقة الأمر والواقع- فهو من عند الله؛ لأنه لا ينشىء شيئًا ولا يحدثه ولا يخلقه ولا يوجده إلا الله.

أما ما يصيب الإنسان من حسنة حقيقية - في ميزان الله - فهو من عند الله، لأنه بسبب منهجه وهدايته. وما يصيبه من سيئة حقيقية - في ميزان الله - فهو من عند نفسه، لأنه بسبب تنكُّبه منهج الله، وإعراضه عن هدايته ومنهجه. وبهذا البيان يستقيم فهم الآيات والتوفيق بينها.

روي أن المشركين لما سألوا النبي صلى الله عليه وسلم عن أهل الكهف، وذي القرنين، وعدهم بالجواب عن سؤالهم من الغد، ولم يقل: (إن شاء الله)، فلم يأته جبريل عليه السلام بالجواب إلا بعد خمسة عشر يوماً، ونزل قوله سبحانه: {ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا * إلا أن يشاء الله واذكر ربك إذا نسيت وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا} (الكهف).

والقول في المراد من هاتين الآيتين وفق التالي:

أولاً: قوله سبحانه {غدا} ليس المراد بها اليوم الذي يلي يومك، ولكنه مستعمل في معنى الزمان المستقبل، كما يستعمل (اليوم) بمعنى زمان الحال، و(الأمس) بمعنى زمن الماضي. وقد جمعها قول زهير:

وأعلمُ عِلم اليوم والأمس قبله ولكنني عن علم ما في غدٍ عَمِ

ثانياً: قال الطبري عند تفسيره لقوله تعالى: {ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا}: "هذا تأديب من الله عز ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم، عهد إليه أن لا يجزم على ما يحدث من الأمور، أنه كائن لا محالة، إلا أن يصله بمشيئة الله؛ لأنه لا يكون شيء إلا بمشيئة الله". فيكون المعنى: لا تقولن إني فاعل أمراً ما، إلا أن تقول معه: إن شاء الله".

والسبب في أنه لا بد من ذكر هذا القول -كما قال الرازي- هو أن الإنسان إذا قال: سأفعل الفعل الفلاني غداً، لم يبعد أن يموت قبل مجيء الغد، ولم يبعد أيضاً لو بقي حيًّا أن يعوقه عن ذلك الفعل شيء من العوائق، فإذا لم يقل: إن شاء الله، صار كاذباً في ذلك الوعد؛ وذلك لا يليق بالأنبياء عليهم السلام، فلهذا السبب أوجب عليه أن يقول: (إن شاء الله) فلو قُدِّر أن تعذر عليه الوفاء بذلك الموعود، لم يصر كاذباً، فلم يحصل التنفير.

والآية الكريمة وإن كانت نزلت على سبب خاص، وهو سؤال النبي صلى الله عليه وسلم، إلا أنها خطاب عام للمؤمنين، وإرشاد من الله لعباده إلى الأدب فيما إذا عزموا على شيء ليفعلوه في المستقبل، أن يردوا ذلك إلى مشيئة الله عز وجل، الذي يعلم ما كان وما يكون، وما لم يكن لو كان كيف كان يكون.

قال السعدي هنا: "هذا النهي كغيره، وإن كان لسبب خاص وموجهاً للرسول صلى الله عليه وسلم، فإن الخطاب عام للمكلفين، فنهى الله أن يقول العبد في الأمور المستقبلة: {إني فاعل ذلك} من دون أن يقرنه بمشيئة الله؛ وذلك لما فيه من المحذور، وهو: الكلام على الغيب المستقبل، الذي لا يدري، هل يفعله أم لا؟ وهل يكون أم لا؟ وفيه رد الفعل إلى مشيئة العبد استقلالاً، وذلك محذور محظور؛ لأن المشيئة كلها لله وحده، كما قال تعالى: {وما تشاءون إلا أن يشاء الله} (الإنسان)؛ ولِمَا في ذكر مشيئة الله، من تيسير الأمر وتسهيله، وحصول البركة فيه، والاستعانة من العبد لربه".

ثالثاً: قوله عز وجل: {واذكر ربك إذا نسيت}، المراد بـ (الذكر) هنا: التدارك، وهو هنا مشتق من (الذُكر) بضم الذال، وهو كناية عن لازم التذكر، وهو الامتثال. قال السعدي: "لما كان العبد بشراً، لا بد أن يسهو فيترك ذكر المشيئة، أمره الله أن يستثني بعد ذلك، إذا ذكر؛ ليحصل المطلوب، ويندفع المحذور. ويؤخذ من عموم قوله: {واذكر ربك إذا نسيت} الأمر بذكر الله عند النسيان، فإنه يزيله، ويذكر العبد ما سها عنه، وكذلك يؤمر الساهي الناسي لذكر الله، أن يذكر ربه، ولا يكونن من الغافلين".

وقد ذكر المفسرون وجهين في المراد منه:

الأول: أنه كلام متعلق بما قبله، وهو قوله سبحانه: {ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا * إلا أن يشاء الله}، والتقدير أنه إذا نسي أن يقول إن شاء الله في حال اليمين، فليذكره إذا تذكره. واستثن في يمينك إذا ذكرت أنك نسيت ذلك. وقد روي عن ابن عباس رضي الله عنهما في الرجل يحلف، قال: له أن يستثني -أي: أن يقول: إن شاء الله-ولو إلى سنة. ويكون قوله هذا كافياً في دفع الحنث عنه.

وعن أبي العالية ، في قوله سبحانه: {واذكر ربك إذا نسيت} الاستثناء -أي: أن يقول: إن شاء الله- ثم ذكرت، فاستثن -أي: قل: إن شاء الله-.

وعن الحسن ، قال: إذا ذكر أنه لم يقل: إن شاء الله، فليقل: إن شاء الله.

والذي ذهب إليه عامة الفقهاء أنه لا أثر للاستثناء -قول: إن شاء الله- في الأحكام ما لم يكن موصولاً، فلو حلف إنسان أن لا يدخل بيت فلان من الناس، واقترن يمينه بقول: إن شاء الله، ثم دخل بيت من حلف أن لا يدخله فلا شيء عليه. أما إذا حلف أن لا يدخل بيت فلان، ولم يقرن حلفه بقول: إن شاء الله، أو قال ذلك بعد فترة من الزمن، فإنه يحنث بيمنه إن دخل بيت من حلف أن لا يدخل بيته.

أما المراد من قول ابن عباس رضي الله عنهما: يستثني ولو إلى سنة، فالصواب -كما قال الطبري ونصره ابن كثير- أن يستثني ولو بعد حنثه في يمينه، فيقول: إن شاء الله ليَسْقُطَ عنه الحرج في ذلك، فأما الكفارة فلا تسقط عنه بحال، إلا أن يكون استثناؤه موصولاً بيمينه.

وقد مال الرازي إلى أن الاستثناء ولو كان منفصلاً عن الحلف، فإن صاحبه لا يحنث بفعل ما حلف عليه، معتبراً أن قول: إن شاء الله غير مختص بوقت معين، بل هو يتناول كل الأوقات، فوجب أن يجب عليه هذا الذكر في أي وقت حصل هذا التذكر. وكل من قال وجب هذا الذكر قال: إنه إنما وجب لدفع الحنث وذلك يفيد المطلوب، واستدلال ابن عباس رضي الله عنهما ظاهر في أن الاستثناء لا يجب أن يكون متصلاً، أما الفقهاء فقالوا: إنا لو جوزنا ذلك لزم أن لا يستقر شيء من العقود، والأيمان. وأن قوله سبحانه: {واذكر ربك إذا نسيت} لا دلالة فيه على جواز تأخير الثنيا -قول: إن شاء الله-، واستدلوا بأن السُّنَّة وردت بخلافه.

الوجه الثاني: أن قوله سبحانه: {واذكر ربك إذا نسيت} لا تعلق له بما قبله، بل هو كلام مستأنف. والمراد: {واذكر ربك} بالتسبيح والاستغفار، إذا نسيت كلمة الاستثناء. أو{واذكر ربك} إذا اعتراك النسيان؛ ليذكرك المنسي. أو أدِّ الصلاة المنسية عند ذكرها. قال الرازي: وهذا القول -بتوجهاته الثلاث- بعيد؛ لأن تعلق هذا الكلام بما قبله يفيد إتمام الكلام في هذه القضية، وجعله كلاماً مستأنفاً يوجب صيرورة الكلام مبتدأ منقطعاً وذلك لا يجوز.

رابعاً: قوله عز وجل: {وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا}، قال السعدي: "لما كان العبد مفتقراً إلى الله في توفيقه للإصابة، وعدم الخطأ في أقواله وأفعاله، أمره الله أن يقول: {وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا}، فأمره أن يدعو الله ويرجوه، ويثق به أن يهديه لأقرب الطرق الموصلة إلى الرشد. وحريٌّ بعبد، تكون هذه حاله، ثم يبذل جهده، ويستفرغ وسعه في طلب الهدى والرشد، أن يوفق لذلك، وأن تأتيه المعونة من ربه، وأن يسدده في جميع أموره".

وقال ابن عاشور هنا: "لما أبر الله وعَد نبيه صلى الله عليه وسلم الذي وعده المشركين، أن يبين لهم أمر أهل الكهف، فأوحاه إليه، وأوقفهم عليه، أعقب ذلك بعتابه على التصدي لمجاراتهم في السؤال عما هو خارج عن غرض الرسالة دون إذن من الله، وأمره أن يذكر نهي ربه. ويعزم على تدريب نفسه على إمساك الوعد ببيان ما يُسأل منه بيانُه دون أن يؤذنه الله به، أمره هنا أن يخبر سائليه بأنه ما بُعث للاشتغال بمثل ذلك، وأنه يرجو أن الله يهديه إلى ما هو أقرب إلى الرشد من بيان أمثال هذه القصة، وإن كانت هذه القصة تشتمل على موعظة وهدى، ولكن الهدى الذي في بيان الشريعة أعظم وأهم".

خامساً: جمعت هذه الآية كرامة للنبي صلى الله عليه وسلم من ثلاث جهات:

الأولى: أنه أجاب سؤله، فبين لهم ما سألوه إياه على خلاف عادة الله مع المكابرين.

الثانية: أنه علمه علماً عظيماً من أدب النبوة.

الثالثة: أنه ما علمه ذلك إلا بعد أن أجاب سؤله؛ استئناساً لنفسه أن لا يبادره بالنهي عن ذلك قبل أن يجيبه؛ كيلا يتوهم أن النهي يقتضي الإعراض عن إجابة سؤاله، وكذلك شأن تأديب الحبيب المكرَّم. ومثاله ما في الصحيح: أن حكيم بن حزام قال: سألت رسول الله فأعطاني، ثم سألته فأعطاني، ثم سألته فأعطاني، ثم قال: (يا حكيم! إن هذا المال خَضِرَةٌ حلوة، فمن أخذه بسخاوة نفس، بورك له فيه، ومن أخذه بإشراف نفس، لم يبارك له فيه، وكان كالذي يأكل ولا يشبع، واليد العليا خير من اليد السفلى). قال حكيم: يا رسول الله! والذي بعثك بالحق لا أرزأُ -أي: لا أنقص ماله بالطلب منه- أحداً بعدك شيئاً، حتى أفارق الدنيا. فعلم حكيم أن قول رسول الله صلى الله عليه وسلم له ذلك ليس القصد منه منعه من سُؤْله، وإنما قصد منه تخليقه بخلق جميل، فلذلك أقسم حكيم: أن لا يأخذ عن أحد غير رسول الله شيئاً، ولم يقل: لا أسألك بعد هذه المرة شيئاً.

سادساً: مما هو شبيه بهذه الآية ما ثبت في "الصحيحين" عن أبي هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: (قال سليمان بن داود عليهما السلام: لأطوفن الليلة على سبعين امرأة، تلد كل امرأة منهن غلاماً، يقاتل في سبيل الله، ل له: قل: إن شاء الله. فلم يقل. فطاف بهن، فلم يلد منهن إلا امرأة واحدة نصف إنسان)، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (والذي نفسي بيده، لو قال: (إن شاء الله) لم يحنث، وكان دَرَكاً لحاجته).

روي أن المشركين لما سألوا النبي صلى الله عليه وسلم عن أهل الكهف، وذي القرنين، وعدهم بالجواب عن سؤالهم من الغد، ولم يقل: (إن شاء الله)، فلم يأته جبريل عليه السلام بالجواب إلا بعد خمسة عشر يوماً، ونزل قوله سبحانه: {ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا * إلا أن يشاء الله واذكر ربك إذا نسيت وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا} (الكهف).

والقول في المراد من هاتين الآيتين وفق التالي:

أولاً: قوله سبحانه {غدا} ليس المراد بها اليوم الذي يلي يومك، ولكنه مستعمل في معنى الزمان المستقبل، كما يستعمل (اليوم) بمعنى زمان الحال، و(الأمس) بمعنى زمن الماضي. وقد جمعها قول زهير:

وأعلمُ عِلم اليوم والأمس قبله ولكنني عن علم ما في غدٍ عَمِ

ثانياً: قال الطبري عند تفسيره لقوله تعالى: {ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا}: "هذا تأديب من الله عز ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم، عهد إليه أن لا يجزم على ما يحدث من الأمور، أنه كائن لا محالة، إلا أن يصله بمشيئة الله؛ لأنه لا يكون شيء إلا بمشيئة الله". فيكون المعنى: لا تقولن إني فاعل أمراً ما، إلا أن تقول معه: إن شاء الله".

والسبب في أنه لا بد من ذكر هذا القول -كما قال الرازي- هو أن الإنسان إذا قال: سأفعل الفعل الفلاني غداً، لم يبعد أن يموت قبل مجيء الغد، ولم يبعد أيضاً لو بقي حيًّا أن يعوقه عن ذلك الفعل شيء من العوائق، فإذا لم يقل: إن شاء الله، صار كاذباً في ذلك الوعد؛ وذلك لا يليق بالأنبياء عليهم السلام، فلهذا السبب أوجب عليه أن يقول: (إن شاء الله) فلو قُدِّر أن تعذر عليه الوفاء بذلك الموعود، لم يصر كاذباً، فلم يحصل التنفير.

والآية الكريمة وإن كانت نزلت على سبب خاص، وهو سؤال النبي صلى الله عليه وسلم، إلا أنها خطاب عام للمؤمنين، وإرشاد من الله لعباده إلى الأدب فيما إذا عزموا على شيء ليفعلوه في المستقبل، أن يردوا ذلك إلى مشيئة الله عز وجل، الذي يعلم ما كان وما يكون، وما لم يكن لو كان كيف كان يكون.

قال السعدي هنا: "هذا النهي كغيره، وإن كان لسبب خاص وموجهاً للرسول صلى الله عليه وسلم، فإن الخطاب عام للمكلفين، فنهى الله أن يقول العبد في الأمور المستقبلة: {إني فاعل ذلك} من دون أن يقرنه بمشيئة الله؛ وذلك لما فيه من المحذور، وهو: الكلام على الغيب المستقبل، الذي لا يدري، هل يفعله أم لا؟ وهل يكون أم لا؟ وفيه رد الفعل إلى مشيئة العبد استقلالاً، وذلك محذور محظور؛ لأن المشيئة كلها لله وحده، كما قال تعالى: {وما تشاءون إلا أن يشاء الله} (الإنسان)؛ ولِمَا في ذكر مشيئة الله، من تيسير الأمر وتسهيله، وحصول البركة فيه، والاستعانة من العبد لربه".

ثالثاً: قوله عز وجل: {واذكر ربك إذا نسيت}، المراد بـ (الذكر) هنا: التدارك، وهو هنا مشتق من (الذُكر) بضم الذال، وهو كناية عن لازم التذكر، وهو الامتثال. قال السعدي: "لما كان العبد بشراً، لا بد أن يسهو فيترك ذكر المشيئة، أمره الله أن يستثني بعد ذلك، إذا ذكر؛ ليحصل المطلوب، ويندفع المحذور. ويؤخذ من عموم قوله: {واذكر ربك إذا نسيت} الأمر بذكر الله عند النسيان، فإنه يزيله، ويذكر العبد ما سها عنه، وكذلك يؤمر الساهي الناسي لذكر الله، أن يذكر ربه، ولا يكونن من الغافلين".

وقد ذكر المفسرون وجهين في المراد منه:

الأول: أنه كلام متعلق بما قبله، وهو قوله سبحانه: {ولا تقولن لشيء إني فاعل ذلك غدا * إلا أن يشاء الله}، والتقدير أنه إذا نسي أن يقول إن شاء الله في حال اليمين، فليذكره إذا تذكره. واستثن في يمينك إذا ذكرت أنك نسيت ذلك. وقد روي عن ابن عباس رضي الله عنهما في الرجل يحلف، قال: له أن يستثني -أي: أن يقول: إن شاء الله-ولو إلى سنة. ويكون قوله هذا كافياً في دفع الحنث عنه.

وعن أبي العالية ، في قوله سبحانه: {واذكر ربك إذا نسيت} الاستثناء -أي: أن يقول: إن شاء الله- ثم ذكرت، فاستثن -أي: قل: إن شاء الله-.

وعن الحسن ، قال: إذا ذكر أنه لم يقل: إن شاء الله، فليقل: إن شاء الله.

والذي ذهب إليه عامة الفقهاء أنه لا أثر للاستثناء -قول: إن شاء الله- في الأحكام ما لم يكن موصولاً، فلو حلف إنسان أن لا يدخل بيت فلان من الناس، واقترن يمينه بقول: إن شاء الله، ثم دخل بيت من حلف أن لا يدخله فلا شيء عليه. أما إذا حلف أن لا يدخل بيت فلان، ولم يقرن حلفه بقول: إن شاء الله، أو قال ذلك بعد فترة من الزمن، فإنه يحنث بيمنه إن دخل بيت من حلف أن لا يدخل بيته.

أما المراد من قول ابن عباس رضي الله عنهما: يستثني ولو إلى سنة، فالصواب -كما قال الطبري ونصره ابن كثير- أن يستثني ولو بعد حنثه في يمينه، فيقول: إن شاء الله ليَسْقُطَ عنه الحرج في ذلك، فأما الكفارة فلا تسقط عنه بحال، إلا أن يكون استثناؤه موصولاً بيمينه.

وقد مال الرازي إلى أن الاستثناء ولو كان منفصلاً عن الحلف، فإن صاحبه لا يحنث بفعل ما حلف عليه، معتبراً أن قول: إن شاء الله غير مختص بوقت معين، بل هو يتناول كل الأوقات، فوجب أن يجب عليه هذا الذكر في أي وقت حصل هذا التذكر. وكل من قال وجب هذا الذكر قال: إنه إنما وجب لدفع الحنث وذلك يفيد المطلوب، واستدلال ابن عباس رضي الله عنهما ظاهر في أن الاستثناء لا يجب أن يكون متصلاً، أما الفقهاء فقالوا: إنا لو جوزنا ذلك لزم أن لا يستقر شيء من العقود، والأيمان. وأن قوله سبحانه: {واذكر ربك إذا نسيت} لا دلالة فيه على جواز تأخير الثنيا -قول: إن شاء الله-، واستدلوا بأن السُّنَّة وردت بخلافه.

الوجه الثاني: أن قوله سبحانه: {واذكر ربك إذا نسيت} لا تعلق له بما قبله، بل هو كلام مستأنف. والمراد: {واذكر ربك} بالتسبيح والاستغفار، إذا نسيت كلمة الاستثناء. أو{واذكر ربك} إذا اعتراك النسيان؛ ليذكرك المنسي. أو أدِّ الصلاة المنسية عند ذكرها. قال الرازي: وهذا القول -بتوجهاته الثلاث- بعيد؛ لأن تعلق هذا الكلام بما قبله يفيد إتمام الكلام في هذه القضية، وجعله كلاماً مستأنفاً يوجب صيرورة الكلام مبتدأ منقطعاً وذلك لا يجوز.

رابعاً: قوله عز وجل: {وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا}، قال السعدي: "لما كان العبد مفتقراً إلى الله في توفيقه للإصابة، وعدم الخطأ في أقواله وأفعاله، أمره الله أن يقول: {وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا}، فأمره أن يدعو الله ويرجوه، ويثق به أن يهديه لأقرب الطرق الموصلة إلى الرشد. وحريٌّ بعبد، تكون هذه حاله، ثم يبذل جهده، ويستفرغ وسعه في طلب الهدى والرشد، أن يوفق لذلك، وأن تأتيه المعونة من ربه، وأن يسدده في جميع أموره".

وقال ابن عاشور هنا: "لما أبر الله وعَد نبيه صلى الله عليه وسلم الذي وعده المشركين، أن يبين لهم أمر أهل الكهف، فأوحاه إليه، وأوقفهم عليه، أعقب ذلك بعتابه على التصدي لمجاراتهم في السؤال عما هو خارج عن غرض الرسالة دون إذن من الله، وأمره أن يذكر نهي ربه. ويعزم على تدريب نفسه على إمساك الوعد ببيان ما يُسأل منه بيانُه دون أن يؤذنه الله به، أمره هنا أن يخبر سائليه بأنه ما بُعث للاشتغال بمثل ذلك، وأنه يرجو أن الله يهديه إلى ما هو أقرب إلى الرشد من بيان أمثال هذه القصة، وإن كانت هذه القصة تشتمل على موعظة وهدى، ولكن الهدى الذي في بيان الشريعة أعظم وأهم".

خامساً: جمعت هذه الآية كرامة للنبي صلى الله عليه وسلم من ثلاث جهات:

الأولى: أنه أجاب سؤله، فبين لهم ما سألوه إياه على خلاف عادة الله مع المكابرين.

الثانية: أنه علمه علماً عظيماً من أدب النبوة.

الثالثة: أنه ما علمه ذلك إلا بعد أن أجاب سؤله؛ استئناساً لنفسه أن لا يبادره بالنهي عن ذلك قبل أن يجيبه؛ كيلا يتوهم أن النهي يقتضي الإعراض عن إجابة سؤاله، وكذلك شأن تأديب الحبيب المكرَّم. ومثاله ما في الصحيح: أن حكيم بن حزام قال: سألت رسول الله فأعطاني، ثم سألته فأعطاني، ثم سألته فأعطاني، ثم قال: (يا حكيم! إن هذا المال خَضِرَةٌ حلوة، فمن أخذه بسخاوة نفس، بورك له فيه، ومن أخذه بإشراف نفس، لم يبارك له فيه، وكان كالذي يأكل ولا يشبع، واليد العليا خير من اليد السفلى). قال حكيم: يا رسول الله! والذي بعثك بالحق لا أرزأُ -أي: لا أنقص ماله بالطلب منه- أحداً بعدك شيئاً، حتى أفارق الدنيا. فعلم حكيم أن قول رسول الله صلى الله عليه وسلم له ذلك ليس القصد منه منعه من سُؤْله، وإنما قصد منه تخليقه بخلق جميل، فلذلك أقسم حكيم: أن لا يأخذ عن أحد غير رسول الله شيئاً، ولم يقل: لا أسألك بعد هذه المرة شيئاً.

سادساً: مما هو شبيه بهذه الآية ما ثبت في "الصحيحين" عن أبي هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: (قال سليمان بن داود عليهما السلام: لأطوفن الليلة على سبعين امرأة، تلد كل امرأة منهن غلاماً، يقاتل في سبيل الله، ل له: قل: إن شاء الله. فلم يقل. فطاف بهن، فلم يلد منهن إلا امرأة واحدة نصف إنسان)، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (والذي نفسي بيده، لو قال: (إن شاء الله) لم يحنث، وكان دَرَكاً لحاجته).

جزاك الله خير
وجعله في موازين حسناتك
وانارالله دربك بالايمان
امنياتي لك بدوام التألق والابداع
دمـت/ ى بحفظ الله ورعايته.,

جزاك الله خيراً
وجعله فى ميزان حسناتك
وانار دربك بالايمان
ويعطيك العافيه على طرحكِ
ماننحرم من جديدك المميز
لك خالص تحياتى

موضوع في قمة الروعه


لطالما كانت مواضيعك متميزة

لا عدمنا التميز و روعة الاختيار

دمت لنا ودام تالقك الدائم




جزاك الله خيرا اسأل الله ان يجعلها في ميزان حسناتك